從《不赦之罪》看信仰與人性交織的掙扎

終於睇咗《不赦之罪》，想用輔導的角度又寫少少（以下有少少劇透，自行斟酌）

一路都頗喜歡睇談信仰的電影，特別是叩問上天而非傳福音那種。

2016年的《Silence．沉默》更是我最喜歡的電影之一。

背景是仍在鎖國時期的日本，傳教士見盡天主教徒受酷刑迫害。他憐憫世人，開始質問上帝，為何看見自己的子民被迫害，卻仍然沉默。當然，他的質問，也只有上帝的沉默作回應。然而，他的身份使然，即使自己信念崩解也不能宣之於口。

談寬恕還是信仰？

好多人話，《不赦之罪》談的是寬恕和原諒，我卻覺得，若我們視之為信仰電影，那麼當中很大部分，也是談梁牧（黃秋生飾）對信仰的質疑。

女兒晴晴（陳書昕飾）受性侵，最後了結了自己的生命，家庭、人生從此不一樣；甚至加害者來到自己的教會，說要得到上帝救贖。身份使然，他也要說服自己，這一切或許是上帝的安排，上帝教落，要寬恕仇敵70個七次。

非基督徒看到這一幕幕，心中肯定會同戲中太太（蘇玉華飾）一樣，很想講句：「你無嘢呀，痴咗線呀！佢強姦咗你個女，你仲畀佢喺度住？」但基督徒思考生命課題的角度本來就和世俗觀不一樣，例如他們會思考和重視和神的關係，更何況梁是一個牧者的人設。實際上，不止基督教，任何人走入某一種宗教，信服於其教義，世界觀也會隨之改變，這可是能夠理解的事。也就是說宗教觀和世俗觀不易相容，也不是說摒棄就能摒棄。

甚至乎即使一個人沒有宗教，也都有自己信奉的人生哲理。而宗教觀也好，人生哲理也好，終其一生，不可能從不被撼動，因此一個人到底有多願意承認和接納自己對信仰有質疑，影響可以很大。這也是電影從談信仰回到談人性的線索。

容許情緒流動吧

承認了、接受了，可能就能夠如梁牧太太般，容許憤怒出現、容許悲傷出現，然後情緒得以流動；而非像梁牧那樣，強裝的原諒、違心的寛恕，然後堵住了出口，不得不化作暴怒。

這一對比其實和輔導學對情緒的理解相當一致。

情緒往往需要被看到，被容許。那是否被點出來就一定能流過，能放下？也不一定。人生有些傷有些痛的確不是能夠被處理的。這聽起來很絕望，但我挺喜歡梁牧太太最後和梓樂（歐鎮灝飾）的對話。她可能一世都不可能放下那份憤怒，但她一樣可以給予眼前這個憤怒對象溫暖的關心。然後，痛住Move on。

不過，其實看戲的當下，倒沒有想到太多關於宗教信仰的事。看着兩位年輕演員17歲的那些事，讓我想起的是Netflix那套《混沌少年時》。

青春的躁動或許太原始了

同樣是一個大好家庭經歷了「再也回不去」的大事，只是今次這個家庭出了一個受害者aka加害者，而非加害者aka受害者；而且「欺凌」一樣是關鍵。

相信有看過電影的人，都很可能會嘗試猜想晴晴的種種行徑背後有什麼原因，電影不打算交待，的確讓人心癢癢的。甚至陳書昕在一場影後座談被觀眾直線問why，她也只回應說，作為主演，她心中有答案卻不會分享。而我覺得這個「留白」極好。

雖然我相信人的大部分行徑都可以找得到背後脈絡，有跡可尋。不過不是一切都如此鮮明或帶著意識，更多行為是出於一股不知道從可而來的衝動，做了，我們才會回過神來，原來是因為咁咁咁。就像梁牧在後巷質問梓樂，到底點解要對晴晴下手，梓樂說不知道，甚至他仍說自己是喜歡晴晴的。

我想如果晴晴沒有離開，成長到20歲，進了大學，交了男朋友，再有人問她為何17歲那年，為何要對梓樂做那種事，她也很可能只會聳聳肩，說我都唔知道呀。

青春期確實是個危險躁動的階段，或許是人類文明太久了，忘記了一些非常原始的感官和衝動，以為凡事都可以明明白白，清清楚楚，甚至無法承受生命中有無法控制和掌握的事情。